28/07/2009

CURSO BÁSICO DE ESPIRITISMO - As Leis Morais II

 II

AS LEIS MORAIS II


Continuando as nossas considerações sobre as leis morais, que levam o ser à perfeição moral, não percamos de vista o enfoque geral dado no módulo anterior, de que as mesmas, como foram colocadas na obra "O Livro dos Espíritos", formam uma sequência de crescente importância, como se representassem uma estrutura organizacional que possibilita ao espírito crescer evolutivamente em torno da linha do princípio e finalidade, passando por elas como por etapas subsequentes, que se entrosam dinamicamente, fazendo com que a consciência abranja, cada vez mais, um raio maior, figurado na espiral

A cada volta da espiral teríamos um ciclo completo. Só se seguiria novo ciclo após o indivíduo ter percorrido todas as etapas que correspondem às diversas leis. O espírito fica retido em cada ciclo até que possa ultrapassar evolutivamente todas as etapas, retornando a essas leis em ciclo mais amplo, como necessidade de aprendizado moral rumo à perfeição. O equilíbrio entre as várias etapas, medido pela possibilidade de vivenciá-las na sua plenitude espiritual, é que dá oportunidade ao ser de adicionar ao seu aperfeiçoamento moral novos avanços, através de um novo ciclo, em que os mesmos princípios que fundamentam as chamadas leis morais deverão ser vivenciados, só que em dimensão superior e ainda não vivida.



1. AS LEIS MORAIS (continuação)


Da lei de sociedade


O ser humano desenvolve o seu psiquismo na relação com o outro. É na troca com o seu semelhante que desenvolve e aperfeiçoa as suas faculdades. O isolamento total, além de ser contrário à lei natural, é a manifestação do mais puro egoísmo - o egocentrismo. O isolamento parcial, quando serve para reflexões e aperfeiçoamento das faculdades do espírito, depois mobilizadas a favor do bem comum, é meritório. A família é um meio pelo qual o espírito aprende a utilizar as suas faculdades, porque ela é uma micro-sociedade. No respeito aos familiares o homem aprende a respeitar os seus irmãos na humanidade.

Da lei do progresso

Do estado de simplicidade ao estado de pureza, o espírito evolui graças à lei do progresso, que o impulsiona como uma força natural, fazendo-o enfrentar as diversas atribulações. O progresso moral torna-se o grande objectivo, e é alcançado à medida que o espírito aprende a discriminar os caminhos que deve conscientemente palmilhar, usando, para tanto, a sua capacidade intelectual. Só valem, como componentes da evolução espiritual, os actos gerados a nível da consciência esclarecida, por ser a discriminação uma função da inteligência, o que coloca o progresso intelectual como base do progresso moral. Por enquanto, devido ao seu atraso espiritual, o homem tem feito do conhecimento um veículo para a sua satisfação imediatista. Quando souber aplicá-lo com sabedoria, terá encontrado o caminho da evolução moral. O orgulho e o egoísmo têm sido, entre os homens, os maiores obstáculos à lei do progresso. A existência de povos degenerados não contraria o progresso; apenas mostra que a lei de causa e efeito se faz presente, devolvendo aos semeadores o fruto amargo das suas semeaduras. Pelas características próprias e pela influência dos costumes locais, a humanidade futura sempre será formada por nações diferentes, mas que se entenderão, graças ao princípio da evolução e da caridade. A civilização, na Terra, passa por estágios de crescimento e desenvolvimento, como o próprio homem. Quando ela atingir a maturidade, veremos as nações a respeitarem-se mutuamente, não pretendendo interferir uma na liberdade da outra, ajudando-se fraternalmente, exercendo a justiça em toda a sua extensão. A legislação humana procurará aproximar-se cada vez mais das leis naturais, que não abonam os privilégios de castas, de dirigentes, nem de minorias, mas que se estendem a todos, em igualdade de condições. Grande influência tem o espiritismo na lei do progresso, pois é um instrumento valioso para o homem entender a sua natureza, o seu lugar no universo e o seu papel na ordem geral das coisas. Libertando o homem das ideias materialistas, promove-o a cidadão espiritual, colocando-o em condições de uma visão mais ampla acerca do seu próprio futuro, instruindo-o sobre como deve fazer para atingir a sua pureza espiritual.


Da lei de igualdade

Perante Deus, todos os homens são iguais. Estão em posições evolutivas diferentes, mercê do esforço de cada um e da época da sua criação. A desigualdade de aptidões é fruto do desenvolvimento individual e o convívio grupal de pessoas com aptidões diferentes é um incentivo à ajuda mútua. As desigualdades sociais são fruto de abusos do homem, e a desigualdade das riquezas é uma prova que nem sempre é superada. Os ricos, em vez de utilizarem o seu património na geração de trabalho, dignificando o homem, fazem da exploração dele uma fonte de aumento da sua riqueza, envolvendo-se, cada vez mais, no egoísmo e no orgulho destruidores. Os pobres, em vez de aproveitarem a oportunidade para o desenvolvimento dos seus potenciais de trabalho construtivo e dos sentimentos sadios, decorrentes do cumprimento dos seus deveres, perdem-se na revolta, na acomodação e na preguiça, acumulando, ainda mais, misérias e atrasos. É claro que entre estes dois extremos existem posições diversas. O homem e a mulher têm os mesmos direitos perante Deus; porém, os preconceitos humanos colocam a mulher como oprimida e o homem como opressor. Ambos têm funções específicas que só alcançam o seu mais alto nível de desenvolvimento quando eles se associam. Apesar do fausto dos túmulos, que pretende perpetuar a memória do morto, perante a morte todos os homens são iguais, cada um levando para o mundo espiritual a sua consciência, como resultado de todas as suas experiências.


Da lei de liberdade

A liberdade é um impulso natural, que provém do espírito, que almeja sair de onde está e ser o que ainda não é. Por ser criado, e não criar-se, sente-se escravo da criação e luta sempre para ser livre. Pelo facto de no estado de simplicidade ser inteiramente inconsciente, a sua luta faz-se no sentido de consciencializar-se. Quanto mais consciente mais responsável. A escravização de qualquer modalidade - do homem pelo homem, pela máquina, pela economia, pela política - contraria a lei de liberdade. A liberdade de pensamento e de consciência é um direito inalienável do homem, servindo como aferidora do progresso e da civilização. O livre-arbítrio é função do pensamento do espírito, podendo ser diferentemente enquadrado em razão de influências passadas, acumuladas em processos de abuso. A responsabilidade do acto é consequência directa do livre-arbítrio e do estado de consciência em que se encontre o espírito. A fatalidade é decorrência natural da lei de causa e efeito e pode ser gerada com grande antecipação ou nos momentos que antecedem o acto. A morte, como extinção da vida física, que depende do fluido vital, é fatal, podendo no entanto o seu momento ser modificado por antecipação ou retardamento, em que múltiplas situações se conjugam, principalmente de ordem espiritual. O mundo espiritual precede o mundo material. A matéria só existe em função da existência do espírito; ela não teria finalidade se não fosse para servir de suporte à evolução do espírito. A imortalidade é do espírito e não da matéria, que é perecível, finita e transformável. A fatalidade não deve servir de capa encobridora das responsabilidades do homem, que a usa para eximir-se da culpa. O homem, sozinho ou em grupo, pode accionar mecanismos da lei de causa e efeito, gerando a fatalidade. Quando esta se abate sobre uma colectividade é porque as responsabilidades são grupais, mas sempre dela Deus tira um resultado proveitoso. O homem, pelo seu presente, pode deduzir o seu futuro, desde que conheça as leis que regem a evolução. Como sempre é vítima de si mesmo, recebendo influências do seu passado ou do seu presente, cumpre-lhe, usando a sua inteligência, fugir do mal e praticar o bem, tornando-se bom, único caminho de crescimento espiritual. A fatalidade nunca leva o homem a praticar o mal, que sempre nasce do seu desejo, seja por inferioridade, por vício ou por fraqueza.


Da lei de justiça, amor e caridade


A lei de justiça é intrínseca ao ser humano. Basicamente, está no respeito aos direitos do outro. É deformada pelo interesse pessoal, de grupos ou povos, servindo ao egoísmo e ao orgulho. Ela deve prevalecer, para regular as acções entre os homens, baseada no respeito a uma hierarquia moral, que ainda, infelizmente, não vige na nossa sociedade. O direito mais primário que o indivíduo detém é o da sua própria vida; daí o dever de preservá-la, e também a do próximo. A propriedade verdadeira é a que o indivíduo consegue pelo seu trabalho, dedicação, sem prejuízo de outrem, devendo sempre contentar-se com o que possui, evitando desvairar-se à procura de acumular bens materiais. Todo o acto de apropriação indébita, com ou sem violência mas sempre com astúcia, é considerado roubo. A caridade, sendo o amor em acção, deve sempre ser dinâmica, e nunca paternalista. Não se pode confundir esmola com caridade. A caridade não é um acto, é uma virtude, que deve estar presente em todos os actos do ser humano. O amor materno-filial e filial-materno é um dos primeiros modelos do amor entre os homens. Serve como protótipo para o desenvolvimento do amor entre as pessoas, noutros níveis de relacionamento. Quem não aprendeu a amar a sua mãe ou o seu filho não saberá amar o seu semelhante; e quem não sabe amar o seu semelhante não pode afirmar que ama a Deus.

Da perfeição moral


A virtude é a força de resistência aos maus pendores; o vício é a aceitação e a repetição de actos que caracterizam os maus pendores, fruto do atraso e da ignorância do espírito. Os bens que o espírito detém devem ser aplicados sempre em benefício de muitos, pois aquele que apenas usufrui para si das riquezas que possui denota o seu grau de atraso e de egoísmo. A moral sem exercício é como semente sem fruto. As paixões são forças vivas do espírito, que as deve dominar, para aplicá-las convenientemente a bem do seu progresso espiritual, porque quando é dominado por elas, geralmente, candidata-se a grandes derrocadas morais. O egoísmo é um vício do espírito, dele derivam todos os outros; é a negação do amor ao próximo, único meio do indivíduo sair do seu ensimesmamento; é um traço de inferioridade do espírito. O personalismo é o filho dilecto do egoísmo. Como a caridade é a mãe de todas as virtudes, só ela poderá enfrentar o pai de todos os vícios - o egoísmo. Conhece-se o homem de bem pelos seus actos, tal como uma árvore pelos seus frutos, e não pelos títulos que se lhe pendurem nos galhos. A prova pela qual o homem se melhora e o espírito evolui é a do conhecimento de si mesmo. Conhecer-se a si próprio, ao meio que o rodeia, às leis que regulam o seu relacionamento com este meio e com os seus semelhantes, aplicando o conhecimento das leis morais em si mesmo, é o que leva o espírito à perfeição, tirando-o da inconsciência para a consciência plena.

CURSO BÁSICO DE ESPIRITISMO - As Leis Morais I


AS LEIS MORAIS I

A terceira parte de "O Livro dos Espíritos" trata das leis morais. Antes de entrarmos no estudo pormenorizado de cada uma, vejamos o significado de lei e de moral.
Diz-se que lei é uma regra necessária e obrigatória, que preside à relação de dois ou mais fenómenos, relação esta constante e invariável; também se pode entender como lei o conjunto de normas emanadas de um poder maior e soberano, estabelecendo uma obrigação que se impõe por si mesma. Entende-se por moral tudo aquilo que diz respeito ao procedimento, que pertence ao domínio do espírito, da inteligência e dos bons costumes; diz-se que a moral é a luz condutora da consciência, formando um corpo de preceitos e regras, para dirigir as acções dos homens segundo a justiça para consigo próprio e para com os outros. O enfoque espírita aceita estas colocações e desdobra-as, qualificando-as de acordo com uma ordem de sequência que fecha exactamente o ciclo de uma espiral evolutiva, "começando" pela lei divina ou natural, "terminando" na perfeição moral, passando pelas leis de adoração, do trabalho, da reprodução, da conservação, da destruição, da sociedade, do progresso, de igualdade e de liberdade, de justiça, amor e caridade. Parece uma escada ascensional formada de degraus que começam num ponto ideal, a princípio, e fecham em circuito sobre si próprios, finalizando, em projecção, num ponto comum e igual, levando, porém, como carga, todo um processo de evolução, de crescimento, de madureza, de individualização consciencial.

AS LEIS MORAIS


São regras constantes e invariáveis, que emanam de Deus e que têm por finalidade auxiliar o desenvolvimento consciencial do espírito. O espiritismo coloca-as numa sequência crescente, tendo como início um ponto a partir do qual elas se desenvolvem em espiral (símbolo da evolução), fechando ciclos que as incluem, e a cada ciclo o espírito as retoma num nível superior, desenvolvendo-as em si próprio, e assim sucessivamente, na direcção de um aperfeiçoamento infinito, que significa o alargamento da consciência.

1. DA LEI DIVINA OU NATURAL


É o princípio imanente e transcendente do universo — é a presença de Deus na criação. Por ser eterna, é imutável, e é percebida pelas pessoas à medida que crescem consciencialmente. Ela está apropriada ao elemento que abrange — elemento material (leis físicas) e elemento espiritual (leis morais) - e também ao nível de evolução do mundo em que é aplicada. Para ajudar à sua dinamização nas consciências individuais, de tempos a tempos encarnam espíritos superiores no seio da humanidade, que a vivem de modo integral, servindo de catalisadores para os homens que as mantêm ainda embrionárias. Tal fenómeno faz parte do mecanismo da lei de evolução. Alguns, no entanto, não dão cumprimento integral à sua missão, misturando as suas coisas pessoais com aspectos da lei maior, o que exige dos seus seguidores um permanente estado de alerta e de análise crítica. O modelo mais perfeito até hoje é Jesus - sublime catalisador da consciência humana. O bem é a aplicação da lei divina na medida da consciência individual (de cada um) e o mal é a sua ausência, após o seu conhecimento. Os níveis de responsabilidade moral decorrem do nível de consciência individual e o bem não se manifesta apenas pelas acções grandiosas, mas pela singeleza de ser útil no momento adequado. A vontade do homem, clareada pela sua consciência, é que o impele a buscar a perfeição, através do amor a Deus (respeitando a lei natural) e ao semelhante, concretizando o preceito "Faz aos outros o que gostarias que te fizessem".

2. DA LEI DA ADORAÇÃO


Para o espiritismo a adoração a Deus significa acção constante no bem. Deixa, assim, de ser atitude passiva, para tornar-se acção construtiva no caminho do próximo. Pode, no entanto, ser mistificada pela intenção vaidosa, mas este que assim a pratica recebe de acordo com a lei de causa e efeito. A linguagem da lei da adoração é a linguagem silente do coração. A oração é um acto dinâmico de sensibilização interior e de movimentação de energias subtis, que tornam o homem mais senhor de si, vencendo os seus instintos perturbadores, promovendo-se à condição de dínamo vivo de forças espirituais, que fluem naturalmente dos seus actos. A prece é um processo que a consciência humana usa para mergulhar nas fontes inesgotáveis do Poder Maior, com vistas a desenvolver-se e equipar-se convenientemente, a fim de resistir às influências negativas a que está sujeita pela sua própria pequenez espiritual. Serve como émulo a incentivar consciências para deixarem as faixas inferiores do sofrimento, pois é veículo de transfusão energética à distância. A adoração a Deus é o acto da consciência transformado em acção útil a favor do semelhante.

3. DA LEI DO TRABALHO


O trabalho é meio de desenvolvimento dos potenciais intelectual e moral do espírito. Tem a finalidade de trazer o bem-estar e a felicidade à criatura humana. Não deve ser encarado como um castigo, nem tão-pouco usado como meio de exploração esclavagista, mas deve ser, antes, meio de troca de benefícios recíprocos, auxiliando ao entendimento e à fraternidade entre as sociedades, grupos e homens entre si. O limite do trabalho está na aceitação do repouso como elemento de refazimento das forças e no cuidado para não se cair no abuso, excedendo as próprias forças, o que configurará suicídio, quando auto-imposto, ou escravização ignóbil, quando aplicado por outrem. Os mais velhos têm o direito de repouso no final da sua existência, pelo muito que fizeram em prol das gerações novas, que devem aproveitar-lhes o amadurecimento, e testemunhar-lhes amor e reconhecimento, através dos cuidados que eles merecem.

4. DA LEI DA REPRODUÇÃO


É por ela que a humanidade se renova nos seus bens e patrimónios, sejam materiais, culturais ou espirituais. O crescimento geométrico da humanidade é uma ameaça ao crescimento aritmético da produtividade e dos bens que o homem utiliza, mas a lei divina provê o próprio homem de meios e recursos que, quando utilizados, instalarão na Terra um novo modelo de relação entre os povos, baseado no respeito mútuo, na fraternidade e no amor. A lei da reprodução permite ao homem transmitir aos seus descendentes o seu aprendizado, que ganhará novas dimensões a partir da contribuição criativa destes, os quais transmitirão os resultados das suas conquistas aos seus sucessores, e assim sucessivamente, criando a história da humanidade. Todo o embaraço à marcha da natureza é contrário à lei geral. Todavia, a acção inteligente do homem é um instrumento de que Deus dispõe para restabelecer o equilíbrio, podendo regular a reprodução, quando necessário. O casamento é veículo da reprodução ordenada e educativa, que tem por finalidade restabelecer as bases seguras de uma civilização activa e elevada, voltada para os seus interesses espirituais de desenvolvimento moral. O celibato, como medida defensiva da reprodução, é meio egoísta de vida e só é aceite quando dele decorrem benefícios colectivos, quando é espontâneo, quando não se reveste de qualquer tipo de fuga, sinais característicos de alma doente.

5 DA LEI DA CONSERVAÇÃO


Por terem que defender a sua vida material — instrumento de evolução do princípio inteligente individualizado — os homens, seja instintiva seja racionalmente, desenvolvem meios de conservação, caindo, no entanto, amiudadamente, em excessos e supérfluos. A própria Terra oferece meios para a sua sobrevivência, desde que trabalhada com respeito, medida e perícia. Os defeitos da organização social e a ambição de grupos têm feito o homem topar com a infelicidade no trato das coisas da própria Terra. O uso abusivo de substâncias tóxicas, com vista a melhorar a qualidade e quantidade dos produtos da Terra, tem trazido ao homem consequências incontáveis no campo económico e da saúde, frutos do egoísmo e da imprudência. Os bens da Terra devem ser estendidos a todos os habitantes, e não a pequenas minorias, que se privilegiam graças à utilização de expedientes exploratórios, mantendo a grande massa em condições de subalternidade e sub-humanidade. O egoísmo, por um lado, a indolência e a acomodação, por outro, formam triste quadro de miséria e de fome em que a humanidade se submerge. Tais obstáculos e impedimentos são meios de estimular os homens, primeiro para o altruísmo, e, segundo, para o trabalho e cooperação. O trabalho deve ser visto e exercitado como meio de desenvolvimento e não como instrumento de consumo. Trabalhando, o homem desenvolve o seu património intelectual, moral e espiritual e deve produzir apenas o necessário para a sua subsistência e conforto, não precisando de criar necessidades artificiais para consumir o que produziu, e que apenas dá lucro a uma pequena minoria de produtores gananciosos. Toda as vezes que o homem ultrapassa o limite do necessário, ingressando no campo do abuso e do excesso, desencadeia mecanismos dolorosos, que o conduzem ao caminho do equilíbrio.

6. DA LEI DA DESTRUIÇÃO


Toda e qualquer destruição é apenas aparente, pois no universo tudo se transforma. Na vida animal e vegetal a auto e a heterodestruição objectivam duas finalidades: a) Manutenção do equilíbrio na reprodução; b) Possibilitar as diversas metamorfoses pelas quais todo o ser vivo deve passar. Na natureza existem mecanismos reguladores que evitam os excessos que levariam à extinção. A natureza oferece meios de preservação e conservação aos seres vivos, a fim de que a destruição não se dê antes do tempo, prejudicando assim o desenvolvimento do princípio inteligente. Paga alto preço aquele que se excede na destruição da vida, em qualquer nível de manifestação. Os flagelos destruidores, que tanto afectam o homem, têm uma finalidade que escapa à percepção comum do homem, que apenas enxerga em derredor; geralmente tem uma finalidade regeneradora moral colectiva, obrigando o homem a realizar em poucos anos o que pela sua indolência habitual levaria séculos. É uma forma de aceleração do progresso, na medida em que o homem abdica do seu livre-arbítrio, buscando-o através do esforço, do trabalho e do bem ao semelhante. Os flagelos são contragolpes que a própria natureza oferece ao homem que pauta as suas atitudes pelo egoísmo e pela vaidade. A guerra é um exemplo típico do mecanismo de crescimento pela dor; ela deixará de existir quando os homens aprenderem a respeitar os direitos do semelhante e quando as oligarquias esclavagista de qualquer natureza cederem lugar a grupos dirigentes que saibam usar a justiça social, utilizando o amor ao próximo. É pela guerra que a alternância do poder se estabelece, dando hipótese a que o mecanismo servo-senhor se inverta quantas vezes forem necessárias, até ao aprendizado completo da faculdade de saber mandar e de saber obedecer. Todo o assassínio é uma agressão à lei da conservação, mas as penas advindas são proporcionais ao móbil do acto e à sua intenção, cabendo às leis divinas a avaliação definitiva. O aborto enquadra-se neste princípio. A crueldade é um traço característico da inferioridade do espírito que a comete; identifica os espíritos ainda em estado embrionário, mas que um dia ainda assumirão inteiramente o desenvolvimento das suas potencialidades divinas — património comum a todas as criaturas. A pena de morte é um resquício da mentalidade vingativa do homem, que não se apercebeu ainda de que a marginalidade é fruto do seu descaso com o próximo. Não resolvendo as causas determinantes do mal — falta de educação, de saúde e de justiça social — sofre-lhes as consequências. Como não se preocupa em atender convenientemente à criança (causa), tem que tentar corrigir o adulto (efeito). Mas com a pena de morte essa correcção torna-se impossível. Somente a Deus cabe dispor da vida da criatura, não sendo correcto o homem matar o seu semelhante. A pena de morte torna-se hedionda quando o homem a aplica em nome de Deus, intitulando-se seu representante; isso é uma forma mascarada de exteriorizar os seus instintos homicidas, escondendo-se sob a capa da religião.

CURSO BÁSICO DE ESPIRITISMO - Transmigrações Progressivas, Pluralidade dos Mundos Habitados


TRANSMIGRAÇÕES

PROGRESSIVAS,

PLURALIDADE DOS MUNDOS

HABITADOS


Há, para o espírito, existências corporais de que ele nenhum resultado colhe, porque não as soube aproveitar, como existem aquelas em que ele bem aproveita, mas que nem por isso poderá passar da infância espiritual ao completo desenvolvimento.





1. TRANSMIGRAÇÕES PROGRESSIVAS


A vida do espírito compõe-se de uma série de existências corpóreas, cada uma representando para ele oportunidade de progredir. Há, para o espírito, existências corporais de que ele nenhum resultado colhe, porque não as soube aproveitar, como existem aquelas em que ele bem aproveita, mas que nem por isso poderá passar da infância espiritual ao completo desenvolvimento. É-lhe necessário realizar inúmeras encarnações em mundos diversos. Ninguém, por um proceder impecável na vida actual, poderá transpor todos os graus da escala do aperfeiçoamento e tornar-se espírito puro, sem passar pelos graus intermediários. Ao espírito cumpre progredir em ciência e em moral. A marcha dos espíritos é progressiva, jamais retrógrada. Eles elevam-se gradualmente na hierarquia e não descem da categoria a que ascenderam. Chegado ao termo que a Providência lhe assinou à vida na erraticidade, o próprio espírito escolhe as provas a que deseja submeter-se para apressar o seu adiantamento. Tais provas estão sempre em relação com as faltas que lhe cumpre expiar. Se delas triunfa, eleva-se; se sucumbe, tem que recomeçar. Mergulhado na vida corpórea, perde o espírito, momentaneamente, a lembrança das suas existências anteriores, como se um véu as cobrisse. Conserva algumas vezes vaga consciência dessas vidas, que, mesmo em certas circunstâncias, lhe podem ser reveladas; porém, só os espíritos superiores, espontaneamente, fazem tais revelações, e sempre com um fim útil e nunca para satisfazer a vaidade, o orgulho ou a vã curiosidade. As existências futuras, essas em nenhum caso podem ser reveladas, pela razão de que dependem do modo por que o espírito se sairá da existência actual e da escolha que ulteriormente faça. O esquecimento das faltas praticadas não constitui obstáculo à melhoria do espírito, porquanto, se é certo que este não se lembra delas com precisão, não menos certo é que a circunstância de as ter conhecido na erraticidade e de haver desejado repará-las o guia, por intuição, e lhe dá a ideia de resistir ao mal - é a voz da consciência. As vicissitudes da vida corpórea constituem expiações das faltas do passado e, simultaneamente, provas em relação ao futuro. Depuram-nos e elevam-nos, se as suportarmos resignados e sem murmurar.


2. PLURALIDADE DOS MUNDOS HABITADOS


Deus povoou de seres vivos os mundos, concorrendo todos esses seres para o objectivo final da Providência. Acreditar que só os haja no planeta que habitamos seria duvidar da sabedoria de Deus, que não fez coisa alguma inútil. As condições de existência dos seres que habitam os diferentes mundos hão-de ser adequadas ao meio em que lhes cumpre viver.


2.1.ESTUDO HISTÓRICO

Remontando às primeiras páginas dos anais históricos da humanidade, encontra-se a ideia da pluralidade dos mundos habitados, ou religiosa, pela transmigração das almas e seu estado futuro, ou astronómica, simplesmente pela habitabilidade dos astros. Todos os povos, e principalmente os hindus, chineses e árabes conservaram até aos nossos dias tradições teogónicas em que se reconhece a pluralidade das habitações humanas nos mundos que brilham por cima da nossa cabeça. Os Vedas, génese antiga dos hindus, professavam a doutrina da pluralidade das habitações da alma humana nos astros. O Egipto, berço da filosofia asiática, tinha ensinado aos seus sábios esta antiga doutrina. A maior parte das seitas gregas ensinaram-na, ou abertamente, a todos os discípulos sem distinção, ou em segredo, aos iniciados da filosofia. Thales, Anaximandro, Anaximene, Empédocles, Aristarco, Leucipo, e outros, ensinaram a pluralidade dos mundos habitados. Anaxágoras ensinou a habitabilidade como artigo de crença filosófica; partidário do movimento da Terra, suscitou invejosos e fanáticos, que o perseguiram, e quase o assassinaram, por afirmar que o Sol era maior que o Peloponeso. Pitágoras, Epicuro e a sua escola, Metródoro de Lampsaque, Anaxarque e Lucrécio também contribuíram com as suas afirmações favoráveis à pluralidade dos mundos habitados. Com o astrónomo polaco Copérnico, que derrubou a teoria da Terra como centro do Universo, abriram-se novos campos ao pensamento. Com a Terra colocada em seu devido lugar a possibilidade de vida noutros planetas passava a ter um fundamento científico. Com o auxílio do telescópio tornou-se claro que os planetas eram corpos celestes bastante parecidos com a Terra, e Giordano Bruno afirmou que seres vivos habitam esses mundos. Nos séculos XVI e XVII, sábios, filósofos e escritores consagraram bom número de livros ao problema da vida no universo. Na segunda metade do século XIX, Camille Flamarion lança o livro "A Pluralidade dos Mundos Habitados", que ganha enorme popularidade. O russo Constantin Tsiolkovski, pai da astronáutica, foi um ardoroso defensor da pluralidade dos mundos habitados. O homem, ao colocar em órbita, em 1957, o primeiro satélite artificial, inaugurou uma etapa inteiramente nova na história da ideia da pluralidade dos mundos habitados, operando uma revolução na consciência de todos nesta fase inicial de uma nova era da história humana, era do estudo directo e, algum dia, da conquista do cosmo.


2.2 PERSEGUIÇÃO RELIGIOSA À DOUTRINA DOS MUNDOS HABITADO


A interpretação errónea dos livros sagrados sobre a imobilidade da Terra e a aceitação dogmática do pensamento de Tertuliano, segundo o qual "não havia necessidade de nenhuma ciência depois do Cristo, e de nenhuma prova depois do Evangelho", encobriram durante muitos séculos a doutrina da pluralidade dos mundos habitados. Havia necessidade da religião oficial combater essa doutrina, porque vinha contrariar os seguintes dogmas:


a) A ENCARNAÇÃO DE DEUS SOBRE A TERRA


Não sendo a Terra mais do que um átomo insignificante no conjunto do universo, sobre o que se fundaria o privilégio de haver recebido em sua habitação o próprio Eterno, que não desdenhara descer a encarnar-se num pouco de poeira terrestre?


b) A CRIAÇÃO DOS ASTROS NA GÉNESE BÍBLICA


A doutrina da pluralidade dos mundos habitados viria trazer problemas inúmeros para a interpretação do livro de Moisés, que afirma terem sido os astros criados somente no quarto dia da criação, para iluminar a Terra e marcar-lhe o tempo e as estações do ano. Não sendo mais a Terra o privilegiado centro do universo, como conciliar a ideia que só depois de formar o planeta é que, no quarto dia, teria o Criador formado o Sol e a Lua? Daí o combate renhido da religião dogmática à doutrina dos muitos mundos habitados.


c) DESCENDÊNCIA ADÂMICA


Com a doutrina da vida em planetas incontáveis cairia por terra a doutrina de um único casal, únicas criaturas do universo, criado à imagem e semelhança de Deus para povoar a Terra. Havendo outros mundos e outros habitantes longe da Terra, por certo não descenderiam de Adão, e como tal Deus houvera criado em outros lugares e em outros tempos as suas criaturas, que deveriam lutar, sofrer, aprender, progredir na grande marcha evolutiva que se constitui lei do universo, sem ligação alguma com o pecado original do casal primitivo.


d) A PARADA DO SOL E DA LUA


Desaparecendo o suposto privilégio da Terra, por ser igual a milhões e milhões de outros mundos, também desapareceria o interesse do Senhor em aquinhoar um povo em detrimento do outro, e como, girando a Terra em torno do Sol, poderia o Senhor parar este, para que o dia se prolongasse? Tais argumentos colocavam em risco a credibilidade das escrituras sagradas, se interpretadas segundo o texto, merecendo então perseguição sistemática as doutrinas heliocêntricas da pluralidade dos mundos habitados.

e) A SALVAÇÃO DA HUMANIDADE PELO SANGUE DE JESUS 


O dogma afirma que o Cristo deu a sua vida em holocausto, para que o seu sangue lavasse a alma do homem, manchada pelo pecado original. Com a doutrina da pluralidade dos mundos habitados, existindo então humanidades que não estariam vinculadas ao primeiro casal da Terra, já não haveria lógica na salvação pelo sangue derramado do Cordeiro Divino. Para que esse dogma continuasse a vigorar entre os crentes não poderia haver outro mundo habitado além da Terra.


2.3 HÁ MUITAS MORADAS NA CASA DO MEU PAI


A casa do Pai é o Universo. As diferentes moradas são os mundos que circulam no espaço infinito e oferecem, aos espíritos que neles encarnam, moradas correspondentes ao adiantamento dos mesmos. Muito diferentes umas das outras são as condições dos mundos, quanto ao grau de adiantamento ou de inferioridade dos seus habitantes. Nos mundos inferiores a existência é toda material, reinam as paixões, sendo quase nula a vida moral. À medida que a vida moral se desenvolve diminui a influência da matéria, de tal maneira que, nos mundos mais adiantados, a vida é, por assim dizer, toda espiritual. Nos mundos intermediários misturam-se o bem e o mal. Sem fazer uma classificação absoluta, mas baseados no estado em que se acham e a destinação que trazem, os mundos podem ser: primitivos, destinados às primeiras encarnações da alma humana; de expiação e provas, onde domina o mal; de regeneração, nos quais as almas que ainda tem que expiar haurem novas forças; ditosos, onde o bem sobrepuja o mal; celestes ou divinos, habitação dos espíritos depurados, onde reina exclusivamente o bem. A Terra pertence à categoria dos mundos de expiação e provas.


2.4 UNIVERSO INFINITO, PROVA RACIONAL DA EXISTÊNCIA DE OUTROS MUNDOS HABITADOS


Não se pode olvidar, nos argumentos em estudo que falam da pluralidade dos mundos habitados, a vastidão do universo, que se torna cada vez mais ampla à medida que o homem vai melhorando a técnica de explorá-la, descobrindo novos planetas, sistemas solares, galáxias, etc. Com o avanço da astronomia e da astrofísica evidencia-se um universo infinito, e afirmar que só a Terra poderia ser habitada seria afirmar que a humanidade é uma excepção dentro das leis naturais ou divinas. Allan Kardec, em "A Génese", tratando da Orografia Geral, mostra quão insignificante é o papel da Terra no universo infinito, para ser o único planeta a servir de encarnação às criaturas. "Sabendo-se que a Terra nada é, ou quase nada, no sistema solar; que este nada é, ou quase nada, na Via Láctea; esta, por sua vez, nada, ou quase nada, na universalidade das nebulosas, e essa própria universalidade bem pouca coisa é dentro do imensurável infinito, começa-se a compreender o que é o globo terrestre."

CURSO BÁSICO DE ESPIRITISMO - Da Pluralidade das Existências


DA PLURALIDADE

DAS EXISTÊNCIAS

Os espíritos que seguem o caminho do bem nem por isso são espíritos perfeitos... precisam adquirir a experiência e os conhecimentos indispensáveis...


1. OBJETIVOS DA ENCARNAÇÃO


Deus impõe aos espíritos a encarnação, com o objetivo de os fazer chegar à perfeição e colaborar, na parte que lhes toca, na obra da criação. Todos os espíritos são criados simples e ignorantes e instruem-se nas lutas e tribulações da vida corporal. Os anjos, arcanjos, querubins, serafins são a representação, para os homens, daquelas almas que, pelo seu esforço, já atingiram a elevação espiritual. Os espíritos que seguem o caminho do bem nem por isso são espíritos perfeitos... precisam adquirir a experiência e os conhecimentos indispensáveis para alcançar a perfeição. Os espíritos não podem conservar-se eternamente nas ordens inferiores, embora dependendo deles o progredirem mais ou menos rapidamente em busca da perfeição. Podem permanecer estacionários durante algum tempo, porém não retrogradam. A encarnação é necessária para o duplo progresso - moral e intelectual - do espírito. Uma só existência corporal é insuficiente para o espírito adquirir todo o bem que lhe falta e eliminar o mal que lhe sobra. Deus concede ao espírito tantas encarnações quantas as necessárias para ele atingir a perfeição. Com a pluralidade das existências explica o homem todas as aparentes anomalias da vida humana; as diferenças sociais; as mortes permaturas; a desigualdade de aptidões intelectuais e morais. Desaparecem os preconceitos de raça e de casta, pois o mesmo espírito pode tornar a nascer rico ou pobre, capitalista ou proletário, chefe ou subordinado, livre ou escravo, homem ou mulher. A reencarnação é um processo de aperfeiçoamento espiritual. Não há experiência reencarnatória sem motivo. O pensamento reencarnacionista está inscrito na oração: Nascer, morrer, renascer ainda, progredir sempre, tal é a lei. Os espíritos melhoram-se evitando o mal e praticando o bem.


2. REENCARNAÇÃO

2.1. JUSTIÇA DA REENCARNAÇÃO


A reencarnação é a única forma racional por que se pode admitir a reparação das faltas cometidas e a evolução gradual dos seres. Todos os espíritos tendem para a perfeição, e Deus lhes faculta os meios de alcançá-la, proporcionando-lhes as provações da vida corporal. Se a sorte do homem se fixasse irrevogavelmente depois da morte, não seria uma única a balança em que Deus pesa as acções de todas as criaturas e não haveria imparcialidade no tratamento que a todas dispensa. A doutrina da reencarnação é a única que corresponde à ideia que formamos da justiça de Deus para com os homens que se acham em condição moral inferior; a única que pode explicar o futuro e firmar as nossas esperanças, pois oferece-nos os meios de resgatarmos os nossos erros, por novas provações. A razão no-la indica e os espíritos a ensinam.

2.2. REENCARNAÇÃO E RESSURREIÇÃO


A reencarnação fazia parte dos dogmas dos judeus, sob o nome de ressurreição. Criam eles que um homem que vivera podia reviver, sem saberem precisamente de que maneira o facto poderia dar-se. A ressurreição dá ideia de voltar à vida o corpo que já está morto, o que a ciência demonstra ser materialmente impossível. A reencarnação é a volta da alma, ou espírito, à vida corpórea, mas noutro corpo, especialmente formado para ele, e que nada tem de comum com o antigo. A ressurreição podia ser aplicada a Lázaro, mas não a Elias, nem aos outros profetas.

2.3. REENCARNAÇÃO E METEMPSICOSE


O espírito não pode encarnar num corpo de animal, como entende a doutrina da metempsicose, pois isso seria retrogradar, e o espírito não retrograda. É falsa a ideia da metempsicose no sentido da transmigração directa da alma do animal para o homem, e reciprocamente, o que implicaria a ideia de uma retrogradação. A reencarnação funda-se na marcha ascendente da natureza e na progressão do homem, dentro da sua própria espécie, o que em nada lhe diminui a dignidade. Emmanuel explica que a doutrina da metempsicose surgiu com os egípcios, como reminiscência do seu doloroso degredo na face obscura do mundo terreno. Pitágoras foi o primeiro personagem que introduziu na Grécia a doutrina dos renascimentos da alma. Ele tinha duas doutrinas: a reservada aos iniciados, que frequentavam os mistérios, e outra destinada ao povo, que deu nascimento ao erro da metempsicose.

2.4. REVISÃO HISTÓRICA SOBRE A TEORIA DAS VIDAS SUCESSIVAS


A doutrina das vidas sucessivas, ou reencarnação, é também chamada palingenesia, de duas palavras gregas - palin, de novo, e genesis, nascimento. Foi formulada nos albores da civilização, na Índia. Os povos da Ásia e da Grécia acreditaram na imortalidade da alma e procuravam saber se fora criada no momento do nascimento ou se existia antes. Nos Vedas e no Bhagavad Gita encontram-se citações sobre a pluralidade das vidas. A religião da Pérsia, o mazdeísmo, apresentava uma concepção muito elevada, a da redenção final, após várias provas expiatórias. Platão apresenta, no Fedon, a teoria das vidas sucessivas, na afirmação "aprender é recordar". A escola neo-platónica de Alexandria, com Plotino, Porfírio e Jâmblico, ensinava a reencarnação. Os romanos, através de Virgílio e Ovídio, falam das vidas sucessivas. Os gauleses praticavam a religião dos druidas e acreditavam na unidade de Deus e nas vidas sucessivas. Descartes, Leibnitz e Kant tiveram certa intuição dessa doutrina. O bramanismo, o budismo, o druidismo, o islamismo baseiam-se na crença das vidas sucessivas. O cristianismo primitivo não abriu excepção à regra. Orígenes, Clemente de Alexandria e a maior parte dos cristãos dos primeiros séculos admitiam a doutrina da palingenesia.

2.5. A REENCARNAÇÃO NA BÍBLIA E NOS EVANGELHOS

A ideia das vidas anteriores era geralmente admitida entre os hebreus. A Bíblia e os Evangelhos apresentam inúmeras citações que indicam a doutrina das vidas sucessivas. Isaías, cap. XXVI, v.19: "Aqueles do vosso povo a quem a morte foi dada viverão de novo; aqueles que estavam mortos em meio a mim ressuscitarão". Job, cap. XIV, v.10 a 14: "Quando o homem está morto, vive sempre; acabando os dias da minha existência terrestre, esperarei, porquanto a ela voltarei de novo". S. Mateus, cap. XVI, v.13 a 17 - S. Marcos, cap. VIII, v. 27 a 30: "... porque uns diziam que João Baptista ressuscitara dentre os mortos; outros que aparecera Elias; e outros que um dos antigos profetas ressuscitara...". S. Mateus, cap. XVII, v.10 a 13; S. Marcos, cap. IX, v.11 a 13: "... É verdade que Elias há-de vir e restabelecer todas as coisas, mas eu vos declaro que Elias já veio e eles não o conheceram e o trataram como lhes aprouve... Então seus discípulos compreenderam que fora de João Baptista que ele falara". S. João, cap. III, v.1 a 12: "... Jesus lhe respondeu: "Em verdade, em verdade, digo-te, ninguém pode ver o reino de Deus se não nascer de novo". Disse-lhe Nicodemos: "Como pode nascer um homem já velho? Pode tornar a entrar no ventre de sua mãe, para nascer segunda vez?". Retorquiu-lhe Jesus: ... "Não te admires de que eu te haja dito ser preciso que nasças de novo"... Respondeu-lhe Nicodemos: "Como pode isso fazer-se?". Jesus lhe observou: "Pois quê! És mestre em Israel e ignoras estas coisas?"... Esta última observação de Jesus demonstra que a reencarnação era ensinada aos intelectuais da época. Existiam ensinos secretos, reservados aos iniciados, que foram compilados nas diferentes obras dos hebreus e que constituem a Cabala. Sob o nome de ressurreição, era a reencarnação ponto de uma das crenças fundamentais dos judeus. Sem o princípio da preexistência da alma e da pluralidade das existências são ininteligíveis, na sua maioria, as máximas do Evangelho. Somente o princípio da reencarnação dará a essas máximas o sentido verdadeiro.

2.6. REENCARNAÇÃO E EVOLUÇÃO ANÍMICA

O princípio inteligente, distinto do princípio material, individualiza-se e elabora-se, passando pelos diversos graus da animalidade. É aí que a alma ensaia para a vida e desenvolve, pelo exercício, as suas primeiras faculdades. Chegada ao grau de desenvolvimento que esse estado comporta, ela recebe as faculdades especiais que constituem a alma humana. O que constitui o homem espiritual não é a sua origem são os atributos especiais de que ele se apresenta dotado ao entrar na humanidade. Por haver passado pela fieira da animalidade, o homem não deixaria de ser homem; já não seria animal, como o fruto não é a raiz, como o sábio não é o feto informe que o pôs no mundo. Uma cadeia ascendente e contínua liga todas as criações, o mineral ao vegetal, o vegetal ao animal, e este ao ente humano... A alma elabora-se no seio dos organismos rudimentares. No animal está apenas em estado embrionário; no homem adquire conhecimento e não mais pode retrogradar. A finalidade da alma é o desenvolvimento de todas as faculdades a ela inerentes. Para consegui-lo, ela é obrigada a encarnar grande número de vezes na Terra, a fim de acendrar as suas faculdades morais e intelectuais. É mediante uma evolução ininterrupta, a partir das formas de vida mais rudimentares, até à condição humana, que o princípio pensante conquista, lentamente, a sua individualidade. Chegado a esse estágio, cumpre-lhe fazer eclodir a sua espiritualidade, dominando os instintos remanescentes da sua passagem pelas formas inferiores, a fim de elevar-se, na série das transformações, para destinos sempre mais altos.

2.7. REENCARNAÇÃO E EVOLUÇÃO DO HOMEM


À medida que o espírito se purifica, o corpo que o reveste aproxima-se igualmente da natureza espírita. Torna-se-lhe menos densa a matéria... menos grosseiras se lhe fazem as necessidades físicas. Da purificação do espírito decorre o aperfeiçoamento moral para os seres que eles constituem, quando encarnados. Quanto menos material o corpo, menos sujeito às vicissitudes que o desorganizam. Quanto mais puro o espírito, menos paixões a miná-lo.

3. DA VOLTA DO ESPÍRITO, EXTINTA A VIDA CORPORAL, À VIDA ESPIRITUAL

No intervalo das existências corporais o espírito torna a entrar no mundo espiritual. Aí é feliz ou desgraçado, conforme o bem ou o mal que fez. O estado corporal é transitório e passageiro. O estado espiritual é o estado definitivo do espírito. É neste estado, sobretudo, que o espírito colhe os frutos do progresso realizado pelo trabalho da encarnação. A situação da alma, depois da morte, é regida por uma lei de justiça infalível, segundo a qual os seres se encontram em condições de existência que são rigorosamente determinadas pelo seu grau evolutivo e pelos esforços que faz para melhorar. A morte do corpo físico é que determina a partida do espírito, não é a partida do espírito que causa a morte do corpo. Por um efeito contrário, a união do perispírito e da matéria carnal, que se efectuara sob a influência do princípio vital do gérmen, cessa desde que esse princípio deixa de actuar, em consequência da desorganização do corpo. Essa separação pode ser rápida, fácil, suave e insensível ou poderá ser lenta, laboriosa, horrivelmente penosa, conforme o estado moral do espírito. Durante a vida, o espírito está preso ao corpo pelo seu perispírito. A morte é a destruição do corpo, somente, não a desse outro invólucro, que do corpo se separa quando cessa neste a vida orgânica. A actividade intelectual e moral, a elevação dos pensamentos operam um começo de desprendimento, mesmo durante a vida do corpo. Na agonia, a alma, algumas vezes, já tem deixado o corpo; nada mais há que a vida orgânica. Por ocasião da morte, tudo, a princípio, é confuso. De algum tempo precisa a alma para entrar no conhecimento de si mesma. A lucidez das ideias e a memória do passado lhe voltam à medida que se apaga a influência da matéria que ela acaba de abandonar. Muito variável é o tempo que dura a perturbação que se segue à morte. A perturbação que se segue à morte nada tem de penosa para o homem de bem; para aquele cuja consciência ainda não está pura, a perturbação é cheia de ansiedade e de angústias, que aumentam à medida que ele da sua situação se compenetra. A alma desencarnada procura, naturalmente, as actividades que lhe eram predilectas nos círculos da vida material. O homem desencarnado procura, ansiosamente, no espaço, as aglomerações afins com o seu pensamento, de modo a continuar o mesmo género de vida abandonado na Terra. Daí a necessidade de encararmos todas as nossas actividades no mundo como tarefa de preparação para a vida espiritual, sendo indispensável à nossa felicidade, além do sepulcro, que tenhamos um coração sempre puro. O conhecimento do espiritismo grande influência tem na duração mais ou menos longa da perturbação espiritual após a morte, pois o espírito já antecipadamente compreendia a sua situação. Mas a prática do bem e a consciência pura são o que maior influência exercem.


27/07/2009

CURSO BÁSICO DE ESPIRITISMO - O Mundo dos Espíritos


O MUNDO DOS ESPÍRITOS

A segunda parte de «O Livro dos Espíritos» trata do chamado mundo espírita, ou dos espíritos. Nela, o codificador do espiritismo — Allan Kardec — procurou situar todos os assuntos que dizem respeito aos seres que habitam esse fascinante mundo, ou seja, os espíritos.

«Os espíritos são os seres inteligentes da criação. Eles povoam o Universo, fora do mundo material. Os espíritos são individualizações do princípio inteligente, como os corpos são individualizações do princípio material». O nosso planeta começou a oferecer possibilidade de surgimento da vida quando as grandes convulsões telúricas se atenuaram. É nos seres inferiores que o princípio espiritual se elabora, se individualiza pouco a pouco e ensaia para a vida. As características gerais dos espíritos das três ordens são as seguintes: Nos imperfeitos - predominância da matéria sobre o espírito; nos bons - predominância do espírito sobre a matéria; nos espíritos puros - nenhuma influência da matéria. A existência de um elemento intermediário entre o espírito e o corpo físico é admitida desde a mais remota Antiguidade. A união do espírito ao corpo físico dá-se no momento da concepção. O perispírito é uma aquisição do espírito na sua longa marcha pelos caminhos da evolução biológica. O perispírito é a matriz espiritual do corpo físico. O perispírito é o sustentador das formas físicas dos seres vivos. O perispírito retrata o nosso estado mental. No mundo espiritual, o espírito age com maior liberdade, tendo as percepções que tinha quando encarnado e outras que o corpo físico não permite. As sensações de frio ou calor que alguns espíritos dizem sentir é a lembrança do que sofreram durante a vida.

CURSO BÁSICO DE ESPIRITISMO - Deus, Espírito e Matéria


DEUS, ESPIRÍTO E MATÉRIA

Deus é a inteligência suprema, causa primária de todas as coisas.


1. DEUS — provas da sua existência e atributos


a) Provas da existência de Deus

A prova da existência de Deus encontra-se nesta máxima: "Não há efeito sem causa". Há uma imensidade de efeitos, cuja causa está acima da humanidade. Esses efeitos não se produzem ao acaso, pois do mais pequenino insecto ou semente até à lei que rege os mundos que circulam no espaço tudo atesta uma causa soberanamente inteligente. Partindo-se do princípio de que todo o efeito inteligente decorre de uma causa inteligente, e não encontrando essa causa na humanidade, ela deve decorrer de uma inteligência superior, quer chamemo-la pelos nomes de Deus, Jeová, Alá, etc. Há um provérbio que diz: "Pela obra se reconhece o autor!". Deus não se mostra, mas revela-se pelas suas obras. O Universo não pode ter como causa primária o acaso, nem as propriedades íntimas da matéria, que também tiveram uma causa. O acaso é cego e não pode produzir efeitos inteligentes. Um acaso inteligente já não seria acaso. Duvidar da existência de Deus é negar que todo o efeito tem uma causa e aceitar que o nada pode fazer alguma coisa. O homem não poderá perceber Deus com os órgãos materiais, que não são próprios para perceber a essência das coisas. Somente pela alma poderá ter a percepção de Deus. Porém, os espíritos esclarecem que a visão de Deus é uma faculdade das almas purificadas.

b) Atributos da Divindade

O homem não pode perceber a natureza íntima de Deus porque lhe falta o sentido próprio, que se adquire pela completa depuração espiritual. Todavia, se não pode penetrar na essência de Deus, desde que aceite a sua existência, pode o homem, pelo raciocínio, chegar a conhecer-lhe os atributos necessários, porquanto, vendo o que ele absolutamente não pode ser, sem deixar de ser Deus, deduz-se daí o que ele deve ser. Sem compreender os atributos de Deus impossível seria compreender a obra da criação. É por não se ter baseado nisso que a maioria das religiões errou. As que não lhe atribuíram a omnipotência imaginaram muitos deuses, as que não lhe atribuíram a soberana bondade fizeram-no um Deus ocioso, colérico, parcial e vingativo. Na infância da humanidade o homem confunde-o com a criatura, cujas imperfeições lhe atribui; à medida que nele se desenvolve o senso moral, penetra melhor a essência das coisas e faz ideia mais justa da Divindade, ainda que incompleta, porém mais conforme à sã razão. Conforme a doutrina espírita, os atributos de Deus são os seguintes: Deus é a suprema e soberana inteligência; é eterno; infinitamente perfeito; é imutável; é imaterial. Deus é único, omnipotente, soberanamente justo e bom. Em filosofia, em moral, em religião, só há de verdadeiro o que não se afaste, nem um til, das qualidades essenciais da Divindade. Toda a crença, teoria, princípio ou dogma que estiver em contradição com um só desses atributos, que tenda, não tanto a anulá-lo, mas simplesmente a diminuí-lo, não pode estar com a verdade.

2. O PRINCÍPIO DAS COISAS - espírito e matéria

a) Conhecimento do princípio das coisas

Deus não permite que tudo ao homem seja revelado neste mundo. Assim, não lhe é dado conhecer o princípio das coisas. À medida que se depura é que o véu das causas primeiras se levanta a seus olhos, pois para compreendê-las são necessárias faculdades que ainda não possui. Pela ciência pode o homem penetrar alguns dos segredos da natureza; porém, não pode ultrapassar os limites que Deus estabeleceu. Se julgar conveniente, Deus pode revelar ao homem o que à ciência ainda não é dado compreender. É assim que ele recebe comunicações de ordem mais elevada acerca do que lhe escapa ao testemunho dos sentidos, e por meio das quais adquire, dentro de certos limites, o conhecimento do seu passado e do seu futuro. O princípio das coisas, todavia, reside nos segredos de Deus. Com respeito a tudo que ele não julgou conveniente revelar-nos, apenas se podem erguer sistemas, mais ou menos prováveis.

b) Espírito e matéria

A matéria é o laço que prende o espírito; é o instrumento de que este se serve e sobre o qual, ao mesmo tempo, exerce a sua função. O espírito é o princípio inteligente do universo. A natureza íntima do espírito, porém, não é fácil de ser analisada com a nossa linguagem, por não podermos apreciá-la com os sentidos. A inteligência é um atributo essencial do espírito, de modo que para nós são uma e a mesma coisa. O espírito e a matéria são elementos distintos, mas a sua união é necessária para "intelectualizar" a matéria. O homem não possui uma organização apta a perceber o espírito sem a matéria. Entende-se aqui por espírito o princípio da inteligência, abstracção feita das individualidades que por esse nome se designam. Pode-se conceber o espírito sem a matéria, e esta sem o espírito, pelo pensamento. Há dois elementos gerais do universo: a matéria e o espírito; e acima de tudo Deus, o criador, pai de todas as coisas. Deus, espírito e matéria constituem o princípio de tudo o que existe. Ao elemento material, todavia, tem que se juntar o fluido universal, que desempenha o papel de intermediário entre o espírito e a matéria, propriamente dita, por demais grosseira para que o espírito possa actuar sobre ela. O fluido universal distingue-se da matéria por propriedades especiais; é fluido susceptível, pelas suas inúmeras combinações com a matéria e sob a acção do espírito, de produzir a infinita variedade das coisas, de que apenas conhecemos uma parte mínima. Sem esse elemento primitivo ou universal, a matéria estaria em perpétuo estado de divisão, e nunca adquiriria as qualidades que a gravidade lhe dá. A matéria, como a entendemos, é ponderável, mas, considerada como fluido do universo, é etérea, subtil e imponderável. Daí a gravidade ser uma propriedade relativa. Fora das esferas de atracção dos mundos não há peso, como não há alto nem baixo. O espaço universal é ilimitado. Abrange a infinidade dos mundos que vemos e dos que não vemos, todos os seres animados e inanimados, todos os astros que se movem no espaço, assim como os fluidos que o enchem. A razão leva-nos a concluir que o universo não pode ter-se formado por si mesmo, nem por obra do acaso, mas que é obra de Deus.

3. FORMAÇÃO DOS SERES VIVOS - princípio vital


a) Formação dos seres vivos


Houve tempo em que não existiam seres vivos na Terra; logo eles tiveram um começo. Cada espécie foi aparecendo na proporção em que o globo adquiria as condições necessárias à existência delas. A Terra continha os germes dos seres vivos, que aguardavam momento favorável para se desenvolverem. Os princípios orgânicos se congregaram, desde que cessou a actuação da força que os mantinha afastados, e formaram os germes de todos os seres vivos, germes estes que permaneceram em estado latente de inércia, como a crisálida e as sementes das plantas, até ao momento próprio do aparecimento de cada espécie. Os seres de cada uma destas se reuniram, então, e se multiplicaram, submetendo-se às leis de selecção natural. Os elementos orgânicos antes da formação da Terra achavam-se no estado de fluido no espaço, no meio dos espíritos, ou em outros planetas, à espera da criação da Terra para começarem a existência no novo globo. A espécie humana encontrava-se entre os elementos orgânicos contidos no Globo terrestre e veio a seu tempo. Quanto à época do aparecimento do homem e dos outros seres vivos na Terra, todos os cálculos humanos são quiméricos. O homem surge em muitos pontos do globo e em várias épocas, o que também constitui uma das causas da diversidade das raças, além dos factores do clima, da vida e dos costumes.

b) O princípio vital

Os seres orgânicos são os que têm em si uma fonte de actividade íntima, que lhes dá a vida. Nesta classe estão os homens, os animais e as plantas. Seres inorgânicos são todos os que carecem de vitalidade, de movimentos próprios e que se formam apenas pela agregação da matéria, como os minerais, a água, o ar, etc. A força que une os elementos da matéria nos corpos orgânicos e inorgânicos é a mesma. A matéria que os compõe também é a mesma, porém, nos corpos orgânicos está animalizada, pela sua união com o princípio vital. A vida é um efeito devido à acção de um agente sobre a matéria, que é o princípio vital. Esse agente, sem a matéria, não é a vida, do mesmo modo que a matéria não pode viver sem esse agente. Ele dá vida a todos os seres que o absorvem e assimilam. O princípio vital tem por fonte o fluido universal. É o que chamamos fluido magnético ou fluido eléctrico animalizado. É o intermediário existente entre o espírito e a matéria. Ele é um só para todos os seres vivos, modificado segundo as espécies. A actividade do princípio vital é alimentada durante a vida pela acção e funcionamento dos órgãos. A causa de morte dos seres orgânicos é o esgotamento dos órgãos. A morte cessa aquela acção e o princípio vital extingue-se, mas o seu efeito sob o estado molecular do corpo subsiste mesmo depois dele extinto, como uma carbonização da madeira permanece depois de extinto o calor. Morto o ser orgânico, os elementos que o compõem sofrem novas combinações, de que resultam novos seres, os quais haurem na fonte universal o princípio da vida e da actividade, o absorvem e assimilam, para novamente o restituírem a essa fonte, quando deixarem de existir. A quantidade de fluido vital não é absoluta em todos os seres orgânicos. Varia segundo as espécies e não é constante, quer em cada indivíduo quer nos indivíduos de uma espécie. Alguns se acham saturados dele, enquanto outros o possuem em quantidade apenas suficiente. A quantidade de fluido vital esgota-se se não for renovada pela absorção e assimilação das substâncias que contém e pode tornar-se insuficiente para a conservação da vida. O fluido vital pode ser transmitido de um indivíduo que o tiver em maior porção a outro que o tenha a menos e, em certos casos, prolongar a vida prestes a extinguir-se.

CURSO BÁSICO DE ESPIRITISMO - O Espiritismo e as Doutrinas Espiritualistas



O espiritismo e as doutrinas

espiritualistas
O desconhecimento dos princípios doutrinários leva a distorções da prática espírita, mesclando-a com condicionamentos e exterioridades.

SUMÁRIO

1 . PRINCÍPIOS FUNDAMENTAIS DA DOUTRINA ESPÍRITA



O desconhecimento dos princípios doutrinários leva a distorções da prática espírita, mesclando-a com condicionamentos e exterioridades. A sua organização, a sua contextura de princípios diferencia o espiritismo das demais doutrinas espiritualistas. O espiritismo é um corpo de doutrina que não se acomoda ao sincretismo religioso. A verdadeira doutrina espírita está no ensino que os espíritos deram, e que deve ser alvo de estudos sérios, perseverantes, feitos no silêncio e no recolhimento. Resumo dos princípios fundamentais da doutrina espírita: Deus; criação do universo e dos seres; seres materiais do mundo corpóreo e seres imateriais do mundo espiritual.
O mundo normal primitivo é o mundo espiritual. Os espíritos revestem-se temporariamente de matéria. O homem possui: o corpo físico; a alma; o perispírito. Os espíritos pertencem a diferentes classes, embora tenham sido criados simples e ignorantes. Os espíritos evoluem, não ocupam perpetuamente a mesma categoria. Deixando o corpo, a alma volta ao mundo dos espíritos, para passar depois por nova existência material, após um lapso variável de tempo. Os espíritos não reencarnam em corpos de animais, não retrogradam. As diferentes existências corpóreas do espírito são sempre progressivas. Os espíritos encarnados habitam os diferentes globos do universo. Os espíritos exercem incessantemenete acção sobre o mundo moral, e mesmo sobre o mundo físico.


2 . O CARÁCTER DA REVELAÇÃO ESPÍRITA


Revelação - do latim revelare, tirar de sob o véu, isto é, dar a conhecer. A característica essencial da revelação é ser verdadeira. Do ponto de vista religioso é a revelação de coisas que o homem não pode atingir pela inteligência, nem com o auxílio dos sentidos. A importante revelação da época actual é a comunicação com os seres do mundo espiritual. O espiritismo deu-nos a conhecer o mundo invisível, que nos cercava, do qual nem suspeitávamos. A revelação espírita tem duplo carácter: é divina e é científica. É divina porque é da iniciativa dos espíritos, e é científica porque a sua elaboração é fruto do trabalho metodológico do homem. O objecto especial do espiritismo é o conhecimento das leis do princípio espiritual. Todo um mundo novo se revela por ter o espiritismo demonstrado a comunicação com os seres do mundo espiritual pois profunda modificação nos costumes, carácter, hábitos, assim como na crença se estabelecerá. O espiritismo é considerado a terceira das grandes revelações. A primeira foi Moisés, com o Deus único. A segunda foi o Cristo, com a lei do amor, a revelação da vida futura e das penas e recompensas que aguardam o homem depois da morte. O espiritismo, partindo das duas outras, revela a existência do mundo espiritual; define os laços que unem a alma ao corpo; levanta, aos homens, o véu que ocultava os mistérios do nascimento e da morte; apresenta a justiça de Deus presidindo a todos os acontecimentos do mundo; estabelece a pluralidade das existências; difunde o conhecimento dos fluidos espirituais e a sua acção sobre a matéria; demonstra a existência do perispírito; realiza todas as promessas do Cristo no que diz respeito ao consolador anunciado. O espiritismo, apoiando-se nos factos, é essencialmente progressivo, como todas as ciências de observação.

CURSO BÁSICO DE ESPIRITISMO - Filosofia com Bases Científicas e Conseqüências Morais


Doutrina espírita —
filosofia com bases científicas e consequências morais


Tendo aparecido numa época de emancipação e madureza intelectual, em que o homem queria saber o porque e o como de cada coisa, o espiritismo surgiu não somente como as revelações anteriores, através de um ensino direto, mas também como fruto do trabalho da pesquisa e do livre exame, deixando ao homem o direito de submeter tudo ao cadinho da razão.
Pelo método aplicado na observação dos factos, pelas respostas que oferece às profundas indagações do espírito humano, com reflexos inevitáveis no modo de proceder das pessoas, salienta-se que o espiritismo é uma doutrina de tríplice aspecto: científico, filosófico e moral. No livro "O que é o Espiritismo", Allan Kardec diz-nos que «o espiritismo é, ao mesmo tempo, uma ciência de observação e uma doutrina filosófica. Como ciência prática, consiste nas relações que se estabelecem entre nós e os espíritos; como filosofia, compreende todas as consequências morais que dimanam dessas mesmas relações.

SUMÁRIO:

1. Ciência - método científico

Os fenómenos mediúnicos, tão antigos quanto o homem à face da terra, sempre chamaram a atenção para a realidade da vida espiritual.
O espiritismo, surgindo numa época de emancipação e madureza intelectual, procedeu, na sua elaboração, da mesma forma que as ciências positivas, aplicando o método experimental. O espiritismo experimental estudou as propriedades dos fluidos espirituais e demonstrou a existência do perispírito. A parte experimental do espiritismo está contida em «O Livro dos Médiuns», editado em Paris, França, em 1861.

2. Filosofia - novos campos para o conhecimento

As grandes questões da alma permaneceram por muito tempo encobertas pelo véu do mistério e do dogma. A libertação do conhecimento, nos tempos modernos, permitiu ao homem questionar os princípios filosóficos dogmáticos, incapazes de resistirem ao mínimo critério de lógica. A filosofia espírita está consubstanciada em «O Livro dos Espíritos», editado em 1857. As bases da doutrina espírita foram estabelecidas por Allan Kardec, através da análise e selecção das comunicações dos espíritos, usando o critério da universalidade e concordância do ensino dos espíritos à luz da razão. O espiritismo propugna pela fé raciocinada. Os pontos fundamentais do espiritismo são: Deus; o espírito e a sua imortalidade; comunicabilidade dos espíritos; a reencarnação; lei de causa e efeito; pluralidade dos mundos habitados.


3. Moral - aperfeiçoamento interior

O homem primitivo, não podendo explicar os fenómenos naturais, atribuía-os a uma potência superior, que ele passou a reverenciar, surgindo as formas primitivas de culto. O espiritismo não tem formas exteriores de adoração, nem sacerdotes, nem liturgia. A parte moral do espiritismo está contida em «O Evangelho Segundo o Espiritismo», editado em 1864.